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Eine prachtvolle schamanische Oper

Der Bericht und ethnopolitische Werdegang des Yanomami Davi Kopenawa

Von Wolfgang Bock

Die Weltklimakonferenz in der brasilianischen Urwaldmetropole Belém, bei der kein gemeinsamer Ausstiegsplan festgelegt wurde, ist am 22. November 2025 zu Ende gegangen. Der deutsche Kanzler Friedrich Merz und sein Tross aus Beratern und Journalisten wollte dort bekanntlich keinen Tag länger bleiben. Lieber wollten sie ins »schöne Deutschland« zurückkehren. Das geschah zum Leidwesen des örtlichen Bürgermeisters und des brasilianischen Staatspräsidenten. Wer sich über einen solchen Rückzug aber gefreut haben dürfte, das sind die Indigenen des Amazonas-Urwaldes. Sie hätten sich allerdings noch mehr gefreut, wenn nicht nur die Deutschen gegangen wären, sondern alle anderen Weißen mit ihren Gewehren und Maschinen zur Rodung des Waldes gleich mit Ihnen. Das Buch, das der französische Ethnologe Bruce Albert zusammen mit dem Yanomami-Schamanen Davi Kopenawa unter dem Titel Der Sturz des Himmels vorlegt, ist Zeugnis einer solchen Perspektive. Nicht wird hier auf die amerindianischen Ureinwohner als ein vermeintlich kriegerisches Volk geblickt, das sich selbst umbringt, Frauen versklavt und sich auf der zivilisatorischen Stufe von Steinzeitmenschen bewegt, wie es 1968 noch die Werke des amerikanischen Anthropologen N. A. Chagnon nahelegen.[1] Hier kommt nun ein Vertreter der Indianer selbst zu Wort. In 24 Kapiteln, aufgeteilt in die drei Abschnitte »Anders werden«, Metallschwaden« und »Der Sturz des Himmels« berichtet der Schamane dem französischen Anthropologen seine Sicht der Welt. Das Buch erscheint 2010 auf Französisch, 2013 auf Englisch, 2016 auf Portugiesisch und 2024 bei Matthes&Seitz, Berlin auch auf Deutsch.

Die Welt des Waldes

Der Aktivist Davi Kopenawa, dem unter anderem 2019 für sein Engagement der alternative Nobelpreis »Right Livelihood Award« verliehen wurde, kommt 1956 in einem Gemeinschaftshaus seines Stammes zur Welt. Das stand im nördlichen Brasilien im Grenzgebiet zu Venezuela und Kolumbien. Als Jugendlicher bekommt sein Stamm Kontakt mit weißen Missionaren und Prospektoren, die es auf das Holz und die reichen Bodenschätze der schwer zu erreichenden Gegend abgesehen haben. Gleisnerisch schenken sie den Ureinwohnern Werkzeuge und lassen sie für sich arbeiten. Sie bringen ihnen aber auch die sie rasch dezimierenden Krankheiten Masern, Malaria und Tuberkulose. Auf der Flucht vor weiteren Kontakten ziehen die überlebenden Ureinwohner in andere Regionen des Urwaldes. Der Autor besucht eine Missionsschule und lernt als einer der wenigen Yanomami Lesen und Schreiben in der portugiesischen Sprache. Das prädestiniert ihn später zum Dolmetscher. Seiner Tätigkeit als Agent der brasilianischen Indianerbehörde FUNAI auf verschiedenen Posten lässt ihn rasch das für seine Leute Unheilvolle des Kontaktes zu den Weißen erkennen. Bald nimmt er Abschied von dem Wunsch des Kolonialisierten, selbst ein Weißer zu werden. Unter der Anleitung seines besonnen handelnden Schwiegervaters, der ein großer Schamane ist, wendet er sich wieder der Welt des Waldes und den Traditionen seiner Kultur zu. Er verwendet seine Kenntnisse der Welt der Weißen nun, um sie aus seiner Sicht zu kritisieren und sich ihnen entgegenzustellen.

Anders werden

Die Ausbildung zum Schamanen beschreibt Davi Kopenawa im ersten Teil des Buches. Die Yanomami bedienen sich dazu einer LSD-ähnlichen Droge, die sie Yakoana nennen. Sie wird, nachdem sie zu einem Pulver verarbeitet ist, mit einem Rohr in die Nase des Adepten geblasen. Nach einer langjährigen und komplexen Einführung in ihre Rituale sind diese Schamanen in der Lage, die Bilder der gegenwärtigen und vergangenen Wesen und Gegenstände als Lichter tanzen zu sehen. Hier vermischen sich Tier, Pflanzen- und Ahnen-Imagos in einem wilden Kosmos, deren Kräfte die Indianer Xapiri nennen. Jeder Schamane besitzt und umsorgt eine Heerschar solcher Geister, mit deren Hilfe er die Leute seines Hauses gegen andere böse Geister verteidigt, die ihnen ansonsten Krankheiten bringen. In verschiedenen Ritualen erhalten die Schamanen, zu denen auch Frauen inauguriert werden können, auf diese Weise das Leben des Waldes aufrecht, der sie ernährt und ihren lebendigen und beseelten Lebensraum bildet. Kopenawa erläutert ausführlich den Schöpfungsmythos des Gottes Omama und seines Widersachers Yoara, der ihm als Demiurg in die Suppe spuckt. Auf diese Weise entsteht ein animistischer Kosmos mit belebten Orten und Kräften, der es durchaus mit einer westlichen Weltsicht aufnehmen kann. Vor allem der Anspruch der Missionare, die Grundlagen der Welt auf den einen christlichen Gott und seinen Widersacher zurückzuführen, die man ihnen als Teosi und Satanasi vorstellt, überzeugt die Autochthonen nicht: »Diese Götter können wir nicht sehen, sie können uns nicht heilen.« Sie sind mit dem Leben der Weißen verbunden, die ihnen ansonsten hauptsächlich den Tod bringen.

Die Ankunft der Fremden

Der junge Indianer ist zunächst von der neuen Welt, die die Missionare ihm zeigen, fasziniert. Bald aber erkennt er die Gefahr, die für die Ureinwohner des Waldes von den offiziellen Straßenbauern, den Viehzüchtern und den illegalen Goldsuchern für sein Leben und das des Waldes ausgeht. Traditionell betreiben die Indianer im Wald Gärten nach einer schonenden Swiddening-Methode. Auch die Jagd erfolgt auf der Grundlage einer Identifikation der erlegten Tierseelen mit der eigenen und nach Gesetzen, die die unreglementierten Massentötungen »auf Stecke« à la Kaiser Wilhelm II. verunmöglicht. So darf der Jäger zum Beispiel die erlegte Beute selbst nicht essen, sondern muss sie verteilen. Für die nun einziehenden Weißen besteht der tropische Regenwald dagegen nur aus vernutzbaren Rohstoffen. Ihre Art des Aufreißens des Bodens und des Herausspülens des Goldes mit Säure und Quecksilber führt zu einer gigantischen Umweltverschmutzung, die die Fische vergiftet, das Wild vertreibt und die Früchte ungenießbar macht. Die Rodung der Bäume und die Anlage von Viehweiden hinterlassen eine unfruchtbare Steppe. Beim Zugriff auf die Ressourcen des Waldes sind den Garimpeiros und ihren Pistoleiros die Wilden im Wege. Entsprechend werden ihre Siedlungsgebiete von der Regierung in Parzellen aufgeteilt und an Firmen verkauft. Durch ihre Dörfer werden Schneisen für Pisten und Straßen geschlagen – Projekte, die wegen der Unwegsamkeit aber auch bald wieder eingestellt werden. Umgekehrt besitzt das Gold für die Indianer keinerlei Wert. Was sie interessiert, sind die Knochen ihrer Ahnen.[2] Nachdem Davi Kopenawa die Warenfetische der Weißen entsprechend beschrieben hat, spricht er vom Leiden des Waldes der Sprache seines Mythos. Diese macht weniger theologisch als ökonomisch und ökologisch Sinn. Entsprechende Äußerungen sind von den Cree-Indianern in Nordamerika, den Inuit und den Sami in der Arktis oder den Aborigines in Australien bekannt. Der Barbar als Kulturheld ist im emotionalen Haushalt der Moderne eine feste Größe.[3] Im Unterschied aber etwa zu den fiktiven Beschreibungen von nach Europa reisenden Afrikanern oder Südsee-Insulanern wie bei Hans Paasche oder Erich Scheuermann, stammen die Beschreibungen in diesem Buch von einem indigenen Schamanen selbst.[4] Der Co-Autor Bruce Albert gibt in seinem Postskriptum einen methodischen Überblick über die Entstehung des Textes aus aufgezeichneten Interviews.

Andere Fremde

Davi Kopenawa berichtet daher auch über andere Weiße, die er kennenlernt und die ihn unterstützen. Zunächst besucht er die großen Städte Brasiliens wie Manaus, Belém und São Paulo. Bald fliegt er aber auch zu Konferenzen nach London, Paris und New York, um über den Kampf seines Volkes gegen die Ausbeutung des Regenwaldes zu berichten. Die Sache ist nicht ungefährlich. Viele seiner Mitstreiter werden von Todesschwadronen im Auftrag der Großgrundbesitzer ermordet, wie Chico Mendes 1988. Aus der Innensicht des Schamanen ergeben sich überdies weitere Probleme. Seine Geister lieben das weite Reisen nicht. Und auch wenn er ähnlich wie im platonischen Mythos die Welt außerhalb seines Regenwaldes bereits auf Seelenreisen gesehen haben will, so zehrt doch der Kontakt mit den krankmachenden Schwaden der fremden Gegenstände an ihm. Es ist nicht zuletzt die fremde Nahrung, die ihn daran zweifeln lässt, im Wald überhaupt noch leben zu können. Davon wird im dritten Teil des Buches ausführlich berichtet.

Kritik und Selbstkritik

Der Text liest sich damit wie die ähnlichen Zeugnisse der Welt-Urbevölkerung – etwa des World Council of Indigenous Peoples, das 1974 bis 1996 existierte oder der Gesellschaft für bedrohte Völker in einem kritischen ethnologischen Kontext. Festzuhalten ist der Impuls, dass sich diese Kulturen nicht etwa in der Steinzeit befinden, sondern an der Moderne nicht nur partizipieren, sondern diese auch erst ermöglichen.[5] Yanomami ist darüber hinaus die Selbstbezeichnung für Menschen. Das hier der Mensch genannt wird, muss allerdings nicht bedeuten, dass man zu einem Anhänger der Philosophie von Martin Heidegger wird. Auch muss man kein Animist werden oder pantheologische Verstiegenheiten der Ökologie- und Klimabewegung nachbeten. Vielmehr gilt es, das Buch, das die beiden Autoren zusammenstellen, nicht nur – wie es ansonsten beliebt geworden ist – unter utilitaristischen Gesichtspunkten zu betrachten. Denn dem Text ist ein großer Apparat beigegeben, der die Erzählungen des Schamanen mit positivistischen zu ergänzen sich bemüht. Solche Verifizierung bleibt eine zweischneidige Methode. Sie nimmt den vorgetragenen Argumenten und Erzählungen zugleich ihren Charakter als primäres Zeugnis einer Weltsicht, die es nicht nötig hat, noch anderweitig gestützt zu werden. Vielmehr zeigt sich anhand des Buches, dass sich die Grenzen zwischen Dokumentation, Diskurs und Manifest bei dieser Textsorte verflüssigen. Trotz des wissenschaftlichen Apparates, der diesen Text umgibt – wir finden drei lange, pathetisch gehaltene Vorworte und zwei Nachworte sowie einen wissenschaftlichen Anhang mit Indizes usw. – ist es doch hauptsächlich die poetische Kraft, die in dieser Weltbeschreibung den Ton angibt und die sie interessant macht.

Wir treffen hier also auch auf eine Konkurrenzvorstellung zu einem wissenschaftlichen Weltbild, das dieses transzendiert. Beide Versuche können als eine Beschreibung der Wahrheit gewertet werden, bei der die Grenzen der einzelnen Kategorien Naturwissenschaft, Religion und Poesie ineinander übergehen. Wie stark der poetische Anteil, der sich also nicht zu verstecken braucht, an diesem Text ist, sieht man auch dann, wenn der Anthropologe in seinem Postscriptum darlegt, wie er selbst zu den Indianern gekommen ist. Da fällt er stilistisch so aus der Rolle wie ein Shakespeare-Schauspieler, der im Anschluss an seine gewaltige Vorstellung nun zu einem einfachen und naiven Diskutanten wird, wenn – wie es manchmal noch geschieht – gemeinsam mit dem Publikum über das Stück diskutiert wird. Was Bruce Albert allein als Text zu verantworten hat, fällt in Sprache und Gedanke merklich hinter dem zurück, was er zusammen mit Davi Kopenawa produziert.

Swingin‘ Davi. Von den Pforten der Erkenntnis und anderen Fetischen

Als ein poetischer Entwurf aber enthält das Buch nicht nur viele Erkenntnisse der Ökologie; es rührt so auch an die Grenzen der etablierten Wissenschaften und geht darüber hinaus. Es ist, wie schon der Ethnologe Hans Peter Duerr wusste, damit ebenfalls ein Beitrag zu den inneren Pforten der Erkenntnis und damit den entsprechenden Versuchen von Charles Baudelaire mit Haschisch und von Aldous Huxleys mit Mescalin verwandt. Hier wird also von einer Traumzeit und einer magischen und organischen Technik berichtet.[6] Viele Beschreibungen erinnern daher auch an die Bücher von Carlos Castaneda, womit sich der Kreis schließt und wir wieder bei Fake und Fiktion angekommen sind.[7] Phantastischer Realismus ist eine legitime Schreibform und kein Ausdruck der Scharlatanerie, wie man zum Beispiel Karl May bei seinen Berichten aus Amerika und dem Vorderen Orient vorgeworfen hat.

Der Versuch, die Studie als Völkerkunde seriös erscheinen zu lassen wird allerdings, ich wiederhole mich, mit einem großen Pathos erkauft. Bevor man zum eigentlichen Text vorstößt, muss man sich durch 85 Seiten der getragenen Vorworte arbeiten, die am Ende noch durch 400 Seiten Anhang aufgefüllt werden. Dieser ist auch für den Leser, der versteht, dass es sich um eine mündliche Rhetorik handelt, die mit Wiederholungen als Stilmittel arbeitet, über weite Teile retardierend. Er steht zudem im Zeichen eines kaum erträglichen Pathos. Das Buch gerät so in die Nähe einer alternativen Haupt- und Staatsaktion. Was dem Text seine Seriosität sichern soll, macht ihn in Wirklichkeit schwach und abhängig. Der Kritiker fühlt sich nicht umsonst an seine ersten Lektüreversuche erinnert, dem Kapital von Karl Marx näherzukommen. Er war damals bereits abgeschreckt von den dogmatischen und selbstgewissen Vorworten der Zentralkomitees der KPdSU und der SED, bis dort auch erst auf Seite 60 der Text losging.

Menschen essen? Magischer Realismus und poetischer Anthropophagismus

So ist der Text des Buches von Davi Kopenawa und Bruce Albert angesiedelt zwischen einer seriösen Arbeit nach den Richtlinien der Ethnologie, einem ökologischen und antikapitalistischen Statement in der globalen Klimakrise, einem neopaganen Pamphlet gegen das Christentum und einem surrealistischen Manifest. Nicht zuletzt ist das Buch Wasser auf die Mühlen der Anhänger der brasilianischen literarischen Anthropophagen-Bewegung von Osvaldo de Andrade von 1928. Der Sturz des Himmels ist damit ein Buch, das auch den Exil-Brasilianern während der Diktatur und bis heute als Tropicalismo nicht nur in der Literatur, sondern auch in der Musik Auftrieb gibt.[8] Hier geht es auch um den Menschenfressermythos, den bereits die frühen Reisenden wie Hans von Staden und Michel de Montaigne beschrieben hatten, der nun herumgedreht wird: Der unkolonialisierte Kannibale ist menschlicher als sein westliches Gegenüber, das ihn mit seinen sogenannten »Werten« kolonialisieren will und dabei doch ungenannt voraussetzt, sich nicht an die eigenen Regeln zu halten. Auch Kopenawas und Alberts Buch ist voll von Berichten von Schurkenmissionaren und korrupten Staatsbeamten, die sich an Frauen, Kindern und dem Besitz der Schutzbefohlenen vergehen. »Das ist wahr!«, heißt es hier immer wieder dazu. Von den etablierten Kirchen ist bekannt, dass es sich hierbei um ein strukturelles Problem handelt.

So verkehrt sich die Perspektive von Barbaren und Zivilisierten. Und genau das ist auch der Effekt der Lektüre der 1000 Seiten des vorliegenden Buches. Dafür braucht man den Rauch und die Schwaden des Pathos, das den Text umgibt, nicht. Man erkennt auch so, dass hier die Vorlage für das zu suchen ist, was in den neuesten digitalen Produkten der Kulturindustrie wie den Avatar-Filmen von James Cameron, die man morgen wieder hinter sich gelassen hat, zugrunde liegt. An solchen phantastischen Realismus, wie den von Davi Kopenawa und seinen Leuten, aber soll man sich halten, solange es den Wald, den sie verteidigen, noch gibt. Wenn man sie einmal verstanden hat, wird man die Geschichten von Omama und den Xapiri nicht wieder vergessen.

Artikel online seit 29.12.25
 

Davi Kopenawa, Bruce Albert
Der Sturz es Himmels
Worte eines Yanomami-Schamanen
Aus dem Französischen Karin Uttendörfer
und Tim Trzaskalik
Mit einem Vorwort von Eduardo Viveiros de Castro aus dem brasilianischen Portugiesisch von Marie Trzaskalik
Matthes & Seitz, Berlin
958 Seiten
48,00 €
978-3-7518-2013-4

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